來闡真理，是謂能讓眾生有依循之指針，因眾生落凡後

迷障自性，不知此世為何而來，又該如何去行持。上蒼

能給予眾生的是自己之自性的闡揚，眾生因個己業障牽

累，往往阻礙了自己自性的彰顯，真是令上蒼徒感無可

奈何。故而能賜予眾生的早已具備了，不能給予眾生的

，必須靠自己行持來得之。因而往往讓眾生感到十分無

奈，又不知如何獲得，僅在於自己能否將自性來彰顯如

此而已。

　　上蒼給予眾生皆是真實自在，不虛假不造作，即是

實實在在自己的本性。但芸芸眾生時常認假為真，將真

的事物（自性）往往拋棄，而一味去求取外在的事物。

但真與假之中，能假必無法成真，能真必無法為假，早

已給予眾生了。但眾生往往將上蒼給予的東西認為不真

實，無價值也誤解上蒼之本意，曲解上蒼之善原。亦在

於個已將上蒼所賦予的本質，往往拋棄而不加以珍惜。

上蒼欲要眾生能得到自己具備之本靈，時常因外在因素

而迷障了自己所具備的本來，認為外在的一切纔是真正

的有價值。因而往往認假為真，真實的本靈自性是不假

外求的，即是每位眾生皆具備的本質，亦是自己所擁有

的。故真與假，因人之定位與價值差異極大，如此在真

假的分別是眾生角度不同所致也。

　　真假的對立，乃真的一切能藉由現世去彰顯，而非

僅於現世中具足而已。真假的分別是因眾生角度觀念價

值不同所致，故一切外在事物是真是假，是個人所判斷

的角度差誤而已。真的一切是永恆不變的，假的一切僅

是眼前所現，但卻無法長遠恆持。如此眾生卻認假為真

，而將其視為假，兩者交縱讓自己不知何者為真，何者

為假，人生即是真真假假的渡過此身。在一世世的輪迴

中，將個己真與假交互使用，因此皆認假為真。但上蒼

眾仙佛皆要眾生能認假歸真，亦是藉假修真，方能見到

自己之本來，亦在自己自性中去了解自己原本具備的一

切。

　　眾生皆具佛性（自性）因自己無法明瞭，一味去求

取外在的佛（聖仙神）。因此外在一切的佛（聖仙神）

，僅是外在而已，無法彰顯每位眾生必備的自性。因此

眾生皆視自己的（自性）一文不值，自己本身所能得到

的。若不經由第八意識去清除，將污穢的念頭棄離，必

難以進入第九意識之真如佛性。亦是佛教所言－菴摩羅

識，即第九識－佛之性。真如自性，如來藏之自己，因

此若不經由此關之清除，何來能成就自性，亦能了解自

己也。

　　上蒼賜予眾生是真實的自性，但眾生眼所見是為不

可預知，也無法捉摸，如此看不到，摸不著即視為假。

眾生眼所見僅是有形物質，決非真實的自性，兩者所能

見之角度不同，上蒼可觀眾生的一切，但眾生卻無法能

看到宇宙及上蒼的一切。殊不知有形物質僅是借看而已

，宛如曇花一現，人生就在一連串之曇花一現的過往，

將其組合連接而已。是否能了解此過程在上蒼是為永恆

，於眾生卻是無常，在於無常過程中而已。

　　如何能將此作為一連串組合「山河為主，人為客」

。即能明瞭何者為真，何者為假。雖眾生可移山倒海，

但僅在短短數十寒暑交替中，何者能將自己永恆之自性

提昇為真實。將人生之過往提昇於無常的組合，作為人

生真假之過程，無常之假亦是真。因其過程即是為真實

之交換，因此真與假是自己定位及立場不同，能藉假而

返回真如，亦是真實之本靈。若將真與假互相組合，必

能明白人生一場，即在人生之過往中提昇自己之本靈。

而不入於無常，能藉由假而修真才是真實，因此能入於

此，即是自性，真如之佛性也。